Publié en anglais par the Washington post

Par Gretchen Baldwin

À la suite d’une violente guerre civile qui a conduit à un génocide de 100 jours en 1994, le Rwanda a effectivement proscrit l’ethnicité. Paul Kagame, le président du Rwanda depuis 2000 – à qui l’on attribue la fin du génocide – a institué en 2003 une politique officielle de non-reconnaissance ethnique dans le pays. Sous son mandat, la population se rassemble autour d’une devise d’homogénéité nationale : Ndi Umunyarwanda (« Nous sommes tous Rwandais »).

Chaque année, le 7 avril, le Rwanda entame Kwibuka – une période de 100 jours pour se souvenir des centaines de milliers de Tutsis et de Hutus modérés tués par les extrémistes hutus. Mes recherches suggèrent que la promesse officielle du Rwanda envers Ndi Umunyarwanda disparaît pendant Kwibuka. Au lieu de cela, les divisions ethniques resurgissent dans l’espace public, prétendument à la recherche de la réconciliation et de l’unité.

Les lois contre « l’idéologie du génocide » et le « sectarisme » aident ostensiblement à éradiquer l’identité et les divisions ethniques, mais elles sont suffisamment larges pour permettre les violations des droits de l’Homme et la répression de la dissidence politique. Pendant la période Kwibuka, le gouvernement à majorité tutsie assouplit sélectivement sa position sur l’ethnicité. Le gouvernement, les médias et les citoyens ordinaires parlent de l’identité tutsie mais évitent de mentionner les Hutus, obscurcissant le nom par des termes comme « auteurs ». L’identité de la minorité autochtone Twa est largement effacée.

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Pour Kagame, permettre que les distinctions ethniques soient discutées pendant le Kwibuka permet d’étayer sa réputation de sauveur des Tutsis, tout en renforçant son emprise autoritaire et en occultant les crimes de guerre de ses propres troupes. Au cours de mes recherches entre 2010 et 2017, j’ai observé quatre façons dont le gouvernement de Kagame utilise l’identité ethnique et la mémoire du génocide dans la politique nationale.

Pendant les 100 jours de cette période annuelle de commémoration, l’ethnicité est très visible, ce qui contredit la politique officielle de non-reconnaissance ethnique. Kwibuka commence par une semaine d’événements de commémoration du génocide au niveau local et au sein de la communauté rwandaise à l’étranger. Tout le monde au Rwanda doit participer : Les entreprises et les écoles ferment, et les citoyens disent avoir l’impression que les autorités gouvernementales renforcent leur surveillance pour assurer le respect de la loi.

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Après cette première semaine, les émissions de radio et de télévision diffusées dans tout le pays sont axées sur Kwibuka, et les événements de commémoration au niveau communautaire se poursuivent jusqu’au début du mois de juillet. Dans toutes ces activités, l’ethnicité est centrale et explicite dans les témoignages, les sketches et les discours – mais ces activités mentionnent les Tutsis comme victimes et survivants, ignorant souvent les « Hutus modérés », autrefois inclus, qui ont également été tués lors du génocide.

Le gouvernement, ainsi que des entreprises et des particuliers, affichent également des panneaux de commémoration réglementés par l’État. Pendant cette période, il n’est pas illégal d’identifier des groupes ethniques. Cette signalisation inclut fréquemment le mot « Tutsi » en raison du changement de nom officiel du génocide en « Génocide de 1994 contre les Tutsi ».Rwandans I interviewed used the terms “Tutsi” and “survivors” interchangeably. Contrary to the reconciliation narrative, many told me Kwibuka is for survivors (Tutsi) only, and noted that anyone who did not attend commemoration events is a type of perpetrator disrespecting Kwibuka.

Les personnes que j’ai interrogées ont confirmé la perception d’une augmentation de la violence envers les survivants du génocide pendant Kwibuka. Tous les Tutsis interrogés ont dit se sentir plus en danger qu’à n’importe quel autre moment de l’année. Les données gouvernementales montrent que les accusations et les condamnations pour négation et idéologie du génocide ont augmenté pendant Kwibuka.

Les incidents qui conduisent à des accusations et à des condamnations varient considérablement, allant d’actes de violence physique au non-respect des espaces commémoratifs, en passant par des actions bénignes telles qu’une personne exprimant qu’elle ne veut pas assister aux événements commémoratifs. En 2019, Xinhua a fait état de 69 arrestations au cours de la seule première semaine. Si ces données pourraient indiquer un véritable pic de criminalité, la loi elle-même est très subjective et une accusation suffit souvent à la police pour procéder à une arrestation et aux tribunaux pour condamner.

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L’un des aspects les plus déroutants de Kwibuka est l’augmentation inexplicable des confessions de crimes de l’époque du génocide par des génocidaires incarcérés (personnes ayant commis un génocide). Ces aveux conduisent souvent à la découverte de corps enterrés pendant la guerre civile. Un parlementaire rwandais m’a dit que les incitations gouvernementales aux confessions des génocidaires ont cessé il y a des années ; désormais, « l’esprit de Kwibuka » pousse le cœur des détenus à avouer.

Bien que l’on sache peu de choses sur le moment où ces confessions ont lieu, sur la manière dont les corps sont identifiés ou sur les personnes qui décident d’inclure les « familles retrouvées » dans les activités de commémoration, les organisations de défense des droits montrent que la torture a été utilisée au Rwanda pour forcer les confessions du génocide.

Ces confessions jouent un rôle très public. Les orateurs de Kwibuka invoquent souvent les fosses communes pour mettre en avant les troupes de Kagame en tant que libérateurs protégeant la population de nouvelles destructions aux mains de génocidaires désormais en exil. La découverte des tombes nécessite souvent la démolition de maisons ou de commerces. De nombreux survivants s’identifiant comme tels m’ont dit que les corps n’étaient trouvés que sur les terres des « auteurs de crimes » et que toute dévastation causée par la démolition était méritée. Les personnes interrogées ont exprimé leur colère à l’égard de toute personne vivant sur des tombes, même dans les cas où les propriétaires ont emménagé longtemps après la guerre civile et n’étaient donc probablement pas impliqués dans les meurtres.

Les personnes trop jeunes pour avoir vécu le génocide assument directement l’identité de survivant du génocide et de Tutsi pendant la commémoration, bien qu’elles aient grandi dans une société ostensiblement post-ethnique. Des membres d’âge universitaire d' »organisations de survivants » – qui ont commencé comme « familles artificielles » pour les jeunes Tutsis qui ont perdu leurs parents biologiques pendant le génocide – m’ont dit que la participation à Kwibuka était un devoir. Ils ont organisé des événements de commémoration, se sont portés volontaires comme conseillers en traumatologie formés par l’État lors de ces événements et ont soutenu avec enthousiasme la campagne de réélection de Kagame. Si toutes les personnes que j’ai interrogées ont souligné la nature universelle et accueillante des organisations de survivants, une seule a déclaré connaître un non-Tutsi dans son organisation.

Pendant les 265 autres jours de l’année, le Rwanda se présente comme une nation post-ethnique unique, mais pendant Kwibuka, les divisions ethniques reviennent et se politisent. Cette année, Kwibuka a lieu après l’assassinat présumé de Seif Bamporiki et le procès en cours de Paul Rusesabagina, tous deux critiques publics de Kagame, dont l’image internationale est peut-être en train de se dégrader. Les journalistes et les chercheurs remettent en question le récit unidimensionnel du sauveur progressiste sur lequel Kagame s’est longtemps appuyé.

Mes recherches suggèrent que la période Kwibuka réaffirme la mémoire officielle sélective du génocide, et constitue un élément clé de l’argumentaire de Kagame pour rester au pouvoir. À long terme, les divisions mises à nu pendant la période de commémoration laissent présager des divisions croissantes au Rwanda, plutôt qu’une réconciliation.

Publié en anglais par the Washington post

Par Gretchen Baldwin